几天前，我和几个朋友在讨论如何赚外快，我们想找一种既简单又“合法”的方式。我们开玩笑说，有人建议卖肾。我们在网上搜索，令我们震惊的是，在美国黑市上一个肾可以卖到25万美元。
我一直认为我们的身体是我们自己的财产，我们有权利对它做我们想做的事。如果有人想从事代孕、卖淫等，他们可以自由地这样做。当我阅读安妮·菲利普斯(Anne Phillips)的文章时，从字面上看“财产”这个词从未掠过我的脑海。如果一个人能够用他们的身体来打扫别人的房子或种植花园，那么他们也应该能够用他们的身体来做其他事情。我不确定我是否真的同意这个理由。不平等现象普遍存在，人们正在寻找方法试图摆脱这种状态。对市场施加限制可能不是解决之道，但我也不确定对其进行监管是否也是解决之道。
我们应该控制自己的身体，但我认为有局限性。我们需要小心使用关于肉体属性的语言。
我完全理解没有人想被当作一个物体或财产，但再次回到“我们拥有我们的身体吗”这个主题?说“我愿意”似乎太容易了。但在回顾飞利浦的工作时，我对这种说法表示怀疑。在读完所有的评论并将其与阅读联系起来之后，我们的身体不属于我们自己，而是属于国家。例如，如果一个人脑死亡，决定权会回到家人或看门人手中，但掌权的人肯定会咨询家人“什么是对的”。这可能是让这个人失去支持。
用身体代孕应该是一个人的决定。但如果我们回到语言，我们会发现自己回到了将身体视为财产的观点。它确实回到了将主体用于事务或执行服务的思想。主体基本上是用于事务的。当同意接受这一过程时，就像工作合同一样，人们有规则要遵守。如果被破坏，那么交易就会面临风险。那么，“我们拥有自己的身体”，即使代孕是一项已经达成协议的交易吗?考虑到她们不能为自己的服务获得任何“直接”资金，怀孩子的女人有什么好处呢?这是出于他们内心的“善良”吗?
个人财产是一项基本权利，至少洛克是这么认为的。保护财产是他的社会契约的基础。在欧洲民法中，这一权利的基础是罗马法和不动产的概念。基本上，财产是一种真实的权利，可以在整个世界(普遍适用)中得到保障，在当时，这是一种最接近基本权利的权利。
有些社会似乎在法律上有足够的想象力，把人视为可交易的商品和财产的对象。在德雷德·斯科特案中，美国最高法院认为，政府“除了保护[奴隶]主人的权利外，无权出于任何其他目的进行干预”。
如今，当我们描述自己的身体时，往往会更加小心地使用财产这个比喻，以免我们最终成为邻居的东西。打击人口贩运的国际合作就是一个例证。
然而，菲利普斯提醒我们，现代工作关系等于让一个人的身体为他的雇主所用。工作场所本身就是一个监督和纪律的机器。
由于财富的生产方式不同，我们的身体必须以新的方式加以利用。在这一点上，知识产权不就是经典产权的当代等价物吗?
它可能没有那么深远。然而，当涉及到从人体分离信息(个人数据、遗传信息……)时，这似乎是企业家们所青睐的法律工具，他们希望利用这些信息来获利。
我们有新的基本权利吗?
为了严格地将这篇文章的评论，就像一个“消息灵通”的Youtube视频评论一样，我将从之前的评论查询中反弹出来，只是为了让球滚动，亵渎和种族主义评论放在一边。
“这是我的身体，我爱怎么处置就怎么处置”，“如果我不拥有我的身体，谁拥有呢?””bounce back and forth the limitations, and ownership of the body, considering that to have the discussion we have to look at the body as object, and as commodified object. In hindsight we concluded the larger, and more in-depth meaning of Phillip’s commentary on the commodification of the body as a result, and symbol of a serious inequality issue of a globalized capitalist society. Again, there is little argument that the body is a commodified object, but the commentary thread mentions both a self, and a semblance of morality. That when these are considered in the ownership of the commodified body the limitations of the ownership lie within the mind, or self of the commodified individual. Because of the market of inequality that the body is participating, the self, mind, or conscious individual is compromised by a much larger system he or she is born into. A market which the individual no matter how conscious of the act he or she may be is fully subject, and faced to deal with much larger, and pre determined consequences. No matter how “open opportunity” capitalism may seem.
因为我们需要退后一步，意识到当涉及到将身体商品化的自由时，手头有更大的不平等问题，在全球经济中，如果不解决和规范以及无尽的因素，这些问题是不可能纠正的。国家需要对商品化的身体实施法规和控制，这似乎是保护阶级不平等的个人，而不是规范制度本身的唯一方法。需要考虑的一件重要的事情是，这种保护个人的裁决也延伸到一个无意识的个人，他没有能力为自己决定任何事情，甚至是治疗。该机构的所有权直接属于国家的一部分，或者是合法指定的家庭成员。国家再一次接管了个人的身体。似乎法律的“理性”总是为了“保护”个人而实施的，无论是自愿的还是非自愿的。在一天结束的时候，考虑到之前的评论所提到的关于自残的限制和社会互动的限制似乎是由国家控制的。
*需要注意的是，该州还保留在试图自杀失败后处死个人的权利。因此，即使自杀失败，国家认为个人无法保护自己，并接管身体，以保护个人。
“如果我不拥有我的身体，谁拥有呢?”
这是一个有趣的问题，我认为也是一个重要的问题。
要回答这个问题，似乎有必要借助于另一种区别或二元论，即感觉的身体和生活的身体;安妮·菲利普斯也提到过这种二分法。
对于“谁拥有我的身体?”，有人会回答:“我愿意。”没有什么能阻止我，在这个时刻，比如说，去厨房，拿把刀伤了自己。也许不那么引人注目的是，没有什么能阻止我参与非常规——或者我们应该称它们为“不那么”传统?以及双方自愿的性行为。
自残，自杀，性行为，在某种程度上都是我们对自己身体所有权的最终要求，因为我们体验到自己是具象的人。我们“感觉”我们是一体的:没有思想的身体只是一个空壳，没有身体的思想或精神无法与外部世界交流。“我思故我在”只有在一个人不寻求社会认可的情况下才可能实现。在笛卡尔范式中，只能有几个独立的精神共存，彼此无法交流。他们只为自己存在，却不为别人存在。我们的身体似乎是我们想要在这个世界上“存在”的条件。我们是社会性的人，因此要服从于外在的规则。在我们的现代社会中，这些规则是由法律规定的。法律是一种社会建构。
因此，对于“谁拥有我的身体”这个问题，我很想回答，我拥有，但仅限于我决定参与社会互动的程度，在这种情况下，我将不得不遵守社会-法律结构强加的规范性规则。一个有趣的转变是扭转这一说法。在这种情况下，法律拥有我的身体，除非我决定像一个弃儿一样生活。因此，我能够声称对我的身体拥有“完全所有权”的唯一世界将是一个封闭的世界，在那里“我”将建立我自己的规则。虚无主义只有在面对它所否定的东西，即社会道德规范时，才会如此。那么，对我们自己的身体拥有完全的所有权有什么意义呢?如果这种主张不能与任何人对立……?
我也发现自己在思考身体的“合法”与“不道德”的使用。在什么情况下，身体行为会被归类为不道德?要过多久，某些东西才会在我们的意识中变得如此“不道德”，以至于开始被视为“客观道德”，比如不使用我们的身体去杀死另一个人——(当然，当涉及到在战争中远程杀死“其他人”时，这种道德是被避免的)
菲利普斯确实指出，卖淫和代孕不同于其他交易，因为涉及到身体风险——有一种强烈的“脆弱”感和潜在的暴力……这“超出了正常范围”。“可是他们总是这样吗?”那些在战争中杀人的人暴露在激烈的暴力中，那些在石油钻井平台上工作的人呢?这是非常危险的。卖淫和代孕主要是女性化的例子——加强了女性的脆弱感……但更现代的卖淫观看到，“街头”卖淫的比率是最低的，而在线卖淫形式则是巨大的“繁荣”。这创造了与威胁的距离，同时仍然是一种创业形式的身体工作。
马克思主义的观点是，一切形式的体力劳动(如果“生产”是为了他人的利益)本质上都是剥削性的。
我们的身体在历史上被认为是“神圣的”，这意味着什么是被宽恕的，什么是被谴责的。
尽管如此，完全无视任何“道德”的意义总是让人感觉有些虚无主义——所以理解道德的根源是有用的……例如，认为卖淫是不道德的观点植根于宗教传统，这种传统试图通过强加异性恋婚姻来控制女性的身体。我们无法逃避围绕着身体的某些道德如何以及为什么能维持这样的重量的谱系，所以从社会历史的角度分析这些事情可以帮助我们理解一些道德如何以及为什么仍然在社会中普遍存在，例如，圣保罗的身体是圣殿的概念，暗示着上帝的财产。显然，并不是所有保罗的禁令都经受住了时间的考验——现在在教堂里看到女性不戴头巾，戴着“装饰品”(珠宝)是很常见的，所以有必要看看我们的身体概念化背后的意识形态过程，随着时间的推移，什么实践变得妥协了——也就是说，如果没有流动性，我们被严格地束缚在过去的道德上，这将与资本主义、当代生活的消费本质产生太多的不和谐(当然，不应不加批判地接受这一点)。
其中一个问题，正如菲利普斯所断言的，关于财产的语言，是它是广泛的和潜在的无限的。然而，如果我不拥有自己的身体，谁拥有呢?