人是什么?乍一看，这似乎是一个相当简单的问题。当我们还是孩子的时候，我们可能都很清楚什么是人，什么不是人。作为成年人，人们通常仍然认为他们对人的概念是不言而喻的，无论是生物医学的还是更精神的。因此，它通常不会受到质疑或与其他观点进行比较。然而，当你仔细研究不同的文化、宗教或哲学理论时，“人类”和“非人类”之间的界限就变得模糊了。一个有趣的例子是“orangutan”这个词的词源，在马来语/印尼语中是“森林中的人”的意思。2014年，阿根廷一家法院甚至授予了猩猩类人的权利。
模糊“人类”和“非人类”之间的界限也会反过来起作用:纵观历史，直到今天，为了以种族主义的方式贬低他们，黑人被比作猴子，而犯下(或涉嫌)严重罪行的人通常被视为野兽或怪物。这种非人性化建立了一种“次人类”类别，可以用来为歧视性、暴力和/或违反人权的措施辩护。因此，将某人视为“人”或“非人”不仅是一种描述，而且是一种包含许多含义的价值判断。这种机制似乎是永恒的，尽管“人类”的特定概念会随着时间而变化。考虑到与类人机器人或地外生命形式共享的未来，我们目前的概念当然不是这个主题的最后定论。
昨晚重温克雷片段(第18-19页)时，我短暂地受到了这样一种印象的冲击:尽管作者对全球资本主义形势下失眠可能不可治愈的判断是悲观的，但他关于身体对正在进行的全球主义征用过程中其共犯的适应力意识的建议，却带有某种乐观色彩。被剥夺了消费者-公民自我服务心理的东西，仍然可以通过拒绝睡眠的安慰而被身体记录下来——这种拒绝如此强烈，以至于它在鸦片和白天的昏睡中幸存下来——假设有一种社区约束的本体论，其运作是为了限制暴力。在这一诊断中进一步暗示的是这种痛苦的真正解药:有意识地承认这种肉体罪恶感，同样有意识地通过行动撤回对全球资本主义机制的同意。
然而，关于身体是否真的像批评所暗示的那样依附于社区，可能会有一个疑问。如果消费者-公民的自恋使他/她能够将目光从同时代贫困的他人的痛苦中移开，而让自己沉浸在更直接的社区(家庭;朋友们)，身体会因为远方的另一个人的痛苦而如此痛苦，以至于改变它的习惯模式吗?或者，与其说克雷对提供一种基于自然科学认为是事实的生物学解释感兴趣，不如说他对创造另一种叙事感兴趣，这种叙事利用身体的形象作为一种手段，来重新承担我们对他人的责任?那么，批判是否出现在一个“纯粹的”虚构的空间中，只是把“事实”作为一种修辞手段，以吸引其预期的收件人?它的“真理”是什么?
在访问我的祖国捷克共和国的几个星期里，我注意到一个非常有趣的问题，因为我被迫参加了几次非常激烈的辩论。
最近正在通过一项新法律，该法案禁止在所有餐馆、酒吧和俱乐部吸烟。该法案已经得到了众议院的批准，现在正在等待参议院的审议，然后总统签署。双方对此进行了多次讨论，并提出了强有力的论点。吸烟者和餐饮服务业主感到受到歧视，不吸烟者通常很高兴，他们的健康终于得到了重视。
但我不想考虑这个法案的适当性。真正令我惊讶的是，有多少人，无论是吸烟者还是非吸烟者，普遍对它持负面看法，因为他们认为它对他们的自由有太大的限制。
作为一名法律专业的学生，我绝对相信法律对我们生活的有益影响。没有任何规则的社会，人们自然地诚实地对待彼此，这是很好的，但至少非常naïve。我也相信每一种法律都有其消极和积极的一面。一个人代表另一个人受到限制，我们必须考虑到谁的利益占上风。
为什么即使法律的基本目的本身就是积极的，即人民的健康，但要实现人民的肯定看法仍然如此困难?
主要的问题是对政府缺乏信心，因为我们不相信普通民众的福利是真正的主要利益?我也必须考虑到历史因素:捷克共和国的人民几十年来一直受到共产主义政权的限制。每一条规范我们生活的法律都是邪恶的，这是不是根植于我们的思想?或者仅仅是我们的人性让我们对任何试图约束我们的规则感到不舒服?
