罗伯特·梅斯特在他的书中写道在邪恶的，这本书的开头就揭示了一种人权政治，尤其是20世纪的受害者和加害者/受益者之间的关系。

梅斯特指出，宽恕和复仇的概念仍然是邪恶停止后，正义到来之前对受害者的道德要求。在梅斯特看来，宽恕是将人们从后果的桎梏中解放出来的唯一途径，换句话说，它只能带来一个新的开始。然而，复仇有可能导致未来复仇的循环，因此，正义无法实现。他甚至认为，宽恕有时可能是最好的报复。

然而，他指出，“在宽恕和复仇之间做出选择的明显需要来自于前受害者的立场，他们仍然不确定他们是否赢了”(第9页)。这一论点尤其让我想起了慰安妇问题，即二战期间被日本帝国军队强迫成为性奴的女孩和妇女。长期以来，日本政府一直否认慰安妇受害者的存在。最近，韩国政府和日本政府就受害者赔偿问题达成了协议，但受害者强烈抗议说，这是没有受害者参与的两国政府之间的不公平和不公正的协议。

日本政府通过协商，承认了慰安妇受害者的罪行，因此有可能被认为是取得了胜利。但是，日本政府只在韩国承认了受害者，而没有向国际社会公开，因此不能理解为完全的胜利。梅斯特认为，过去的受害者从未真正获胜。我们现在知道，这个问题背后存在着历史上的不公正，但受害者根本不能做任何事情——宽恕或复仇。20世纪的悲剧至今仍在继续;没有新的开始，也没有正义。慰安妇受害者如何才能摆脱枷锁?关于人权的论述仍然存在问题。

保护责任的题外话:“法与经济学的必然性”?

在《帝国阴影下的保护》一书中，安妮·奥福德(Anne Orford)对“保护责任”这一概念进行了后殖民批判。正如标题所暗示的那样，一个相当聪明的双关语，她认为R2P只是作为一种理论，对前帝国主义列强已经存在的实践进行了概括。从“作为控制的主权”到“作为责任的主权”的变化，虽然看起来很新奇，但实际上是一个长期存在的传统，特别是在社会契约的政治理论中。她召集霍布斯(Hobbes)和卡尔·施密特(Carl Schmitt)，指出这两种理论都是在国家合法性受到外部力量(教会或布尔什维克革命)质疑时出现的。我的问题主要涉及保护责任的概念，但放在不同的背景下。
事实上，奥福德表示，“转向保护主义并不会产生预先确定的政治效果，而是会引发一系列朝着截然不同的目标发展的项目。”如果保护是一个国家存在的理由，那么，当国家安全和人民的安全受到威胁时，诉诸"紧急状态"是完全有道理的。它使国家能够采取一切适当措施，确保国家在有限时间内的安全。它还包括暂停或限制一些公民和政治权利，例如集会自由。“巴黎袭击事件”发生后，法国总统宣布法国处于战争状态，并宣布进入紧急状态。然而，几个月后，在他的新年演讲中，他也提到了第二种紧急状态;"经济紧急状态"。这主要是因为危机的余波和高失业率。在委内瑞拉，这个国家最近也发表了同样的声明，“经济紧急状态”写入了宪法。但在法国，情况并非如此。
在我看来，它所做的是将经济与安全放在平等的地位上，从而与更普遍的“权利”概念对立。
如果安全紧急状态要求暂停和/或限制公民权利和政治权利，其对应的经济状态是否要求暂停和/或限制经济和社会权利?在我看来，这种说法似乎是自相矛盾的，因为出现紧急情况的原因正是因为社会和经济权利没有得到应有的尊重/执行。
那么根据什么标准来评估经济形势的紧急程度呢?人民的福利或者类似于政治紧急状态旨在保护国家利益，国家的经济利益?这些利益是由谁建立的?的人吗?国家吗?一个超国家实体?还是一只看不见的手?
在福柯理论的国家理性être的证券化之后，我们是否应该认为这是国家理性être的“经济化”的症状化实例?作为法律学者，我认为，为了理解法律运行的环境，这些问题是值得问的:正如弗兰克·伊斯特布鲁克(Frank Easterbrook)所言，法律和经济学之间的联系似乎不可避免。