LW927

表演,巴特勒和仇恨言论

在这篇博文中,我想详细阐述一些我认为与仇恨言论的表演性讨论相关的观点。Butler认为主体是通过言语行为的重复构成的,她指出语境是仇恨言论引发暴力的条件,而不是特定话语的内容。她拒绝将审查或其他法律补救措施作为对抗仇恨言论影响的策略,相反,她认为仇恨言论应该被重新利用和重新评估,以“解放”个人。她对这项法律的拒绝似乎是基于对那些拥有法律权力的人的不信任,他们无法认识到眼前的问题:法官必须首先决定什么是仇恨言论,然后才能对其进行监管,这是一个披着客观外衣的政治问题。虽然人们认识到这个问题,但似乎真正的问题不是在这个决定上信任哪一个人,而是一个人完全依赖于人的事实。正如斯凯瑞所指出的,“无论痛苦取得了什么成就,它在一定程度上都是通过它的不可分享性实现的。”仇恨言论的暴力在于它是一种独特的经历,无法用语言表达,其他人也看不见。无论一个人是通过法律还是通过社会寻求救济,这都是正确的:在仇恨言论带来的个人痛苦与需要他人理解的补救措施之间,存在着明显的冲突。

在我看来,巴特勒没有抓住这样一个事实,即有些词会变得如此伤人,以至于它们永远无法说出口(或写下来),因此永远无法被个人收回。每当一个人说这些话的时候,他的身体就会受到恐慌和嘲笑的影响,同时回想起那些被用来伤害别人的话:这些话不是一次性的,而是每天都会发生的,针对的是一个人身份的几个方面。此外,人们敏锐地意识到这样一个事实,即这种经历与我们这代人的主流叙事背道而驰——那些事情不再发生,或者社会不再像那样思考。一个人几乎会感到抱歉或尴尬地落在叙述之外。事实上,有时人们会强烈地感受到这种叙事的力量,以至于质疑那些主观体验,就好像它们不可能真的发生,或者没有那么糟糕。此外,似乎通过回忆这些经历,一个人正在构建一个她是“受害者”的故事。然而,不可否认的是,暴露在仇恨中是一种形成,它只是一个人感受到如此多的爱和支持的更大经历的一部分。事实上,我对巴特勒的印象是,她将表演解释为仪式性的、重复的和强化的,未能充分说明主体是由众多言语行为构成的这一事实。一个人既不是受害者,也不是被解放的,而是总是介于两者之间,总是矛盾的,通常是“不可叙述的”。

这可能是一个单独的话题,但为了结束我对仇恨言论的描述,我想简要地谈谈“出柜”的概念。读了巴特勒之后,我意识到出柜可能是最典型的表演例子。这是一种没有语言就无法完成的行为,这是一种行为:它影响关系,形成一种身份,暴露一个人的脆弱性。这当然不是像奥斯汀想象的单一行为言语行为而是必须在新的人群和新的空间中不断重复和重申。有时它可能像走出隐喻的壁橱,但更多的时候,当一个人与他人共享一个空间时,它就像从那个集体中滚出来,进入一个(暂时的)未知的地方,在那里一个人脱颖而出,与众不同(尽管这可能仅仅是感知)。这在更大的背景下意味着什么,我还不确定,但对我来说,它肯定指出了构成主体的不确定性,冲突和恒常性。

我意识到我“有点过了”!但我觉得有必要把上面这些仇恨言论的元素展现出来,只代表我自己,我觉得这些元素是缺失的。

我也应该为我大量使用“one”而道歉,但似乎写“I”和说某些词一样困难。

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LW928

什么是法律虚构?为什么会引起争议?

我必须承认,当我们准备法律和人文学科的强化课程时,我发现自己在“法律小说”的概念上挣扎。LL Fuller将法律虚构描述为一种意识到其虚假性的陈述或一种被认为具有实用性的虚假陈述。《牛津英语词典》给出了一个更基本的定义:“在法律上被认为是正确的主张,即使它可能是不真实的。”我觉得有点难以理解为什么使用这样的小说被认为是有争议的。尤其难以理解的是,边沁对它们明显的蔑视,将其视为“梅毒”,将法律体系定位为“腐败”。

为了理解虚构是如何被视为虚构的,我考虑了法律的目的。在《法律的内在道德》中,富勒解释了法律的概念是通过使人类服从规则的治理来实现社会秩序的一种手段。这种描述不需要将法律与现实联系起来;法律虚构只是实现法律制度功能的权宜之计。正如维辛格所指出的,法理学“不是一门客观现实的科学,而是一门武断的人类规则的科学”。因此,从某种意义上说,法律是创造社会秩序所必需的一套规则,其中法律体系的条款不需要与现实相符,而只需为公民所接受。这个系统可以被认为是自给自足的:如果它采用现有的语言术语,将其从日常意义中分离出来,并将其用于自己的目的。正如波斯纳反思的那样,黑猩猩是一个人的法律虚构,没有借口说这意味着一个人,就像这个词在日常用语中使用的那样。更确切地说,“人”是一种更具象征意义的手段,通过这种手段,确保法律有权补救被认为的错误。

然后,我想到了《少数派报告》中包含的预防犯罪的概念:尽管人们在实施谋杀之前被阻止了,但由于技术的发明,他们能够预测不可避免的行为,所以他们被指控犯有谋杀罪。在我看来,这似乎是一种法律上的虚构:声称某人犯了谋杀罪,尽管该人实际上从未犯过这种行为。这似乎是不公正的,因为它没有反映社会现实。另一方面,小说的运用使法律体系通过使公民服从其规则来实现社会秩序。

我非常期待明天,希望到时法律小说的概念和争议会变得清晰。

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关于法律与正义的关系,人文学科能告诉我们什么?

在第四和第五次研讨会上,我们询问法律和人文学科是否提供了表达和实现正义的另一种方式。乌尔曼指出,释经师们将正义发展成一种“体现在一切法律事物中”的理念。他继续证明,正义是中世纪法律理论的中心原则,渗透到法律的实际解释和应用中。我们可以将此与当前的法律教育形成对比,至少在我的经验中,正义在某种程度上被遗忘了。正如罗斯所说,似乎在当代法律教育中,诉诸正义就像用拳头捶桌子一样有力量!正义也许被看作是弱智和情绪化的人所倡导的原则(杜齐纳斯)。

我同意萨拉的观点,他说人文学科的简单恢复是不够的。维奇奥将正义定义为“应该发生的事情应该发生”的要求。这样做的一个明显问题是,人们自然会对应该发生的事情持反对意见。正义具有工具价值,可以作为证明某些目的正当性的手段。我当然会质疑历史人文方法是否能实现正义,或者这种方法是否会将法律变成大多数人的工具。

相反,我认为,Douzinas探讨的泰米尔案例表明,当前科学的、形式主义的法律方法提供了一种特定类型的正义——对程序的承诺,对类似案件一视同仁。我想知道,社会科学是否为法学家提供了一种正义的表述,但用了另一个名字:“法治”。在我看来,这一原则占据了曾经由正义统治的空间——无论是在概念上还是在学者赋予它的价值方面。也许这个词流行的原因是“规则”这个词更适合于追求科学的合理性和中立性的学科。

我们怎么看?我们是否尝试用人文学科来表达正义,如果是,其他人是否和我一样担心这样做?或者我们遵循社会科学所采取的方法来产生一种程序性的、“单薄”的正义?如果是这样,这对我们来说足够了吗?还是我们应该像中世纪法学家那样,从正义中寻求更大的效用?

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