前几天我和同学们讨论下学期的模块选择时，我们也回顾了上一学期的内容，以及我们是否喜欢我们的模块。

我是唯一一个没有追随潮流选择“有报酬的”学科的人，比如商法或国际关系。当我告诉他们，我选择法律和人文学科是为了从一个非常不同的角度看待法律时，他们的反应相当怀疑:人文学科有什么用?他们对我们将来的律师职业有什么帮助?它们到底是什么?

我的同事们的假设可能是正确的，人文学科被视为一门学科，当涉及到它的实际好处或讨论是否将它纳入法律教育时，它总是被嘲笑，至少在我的祖国是这样。但事实上，人文学科能够帮助我们作为律师理解我们的职业以及形成它的各种因素。法律是不断变化的，与历史、哲学、政治和语言密切相关，这里仅举几个影响我们日常工作性质的有意义的学科，而不是“纯粹的”法律本身。这并不意味着要成为一名好律师就必须了解《民法大全》的一切。也不意味着一定要读康德的道德形而上学这是成为一名博览群书的律师的必要条件。但它可以引导我们了解法律的本质，它从何而来，为什么它可能是这样。

这与寻找无关解决方案具体的法律问题，但从人文学科的角度看待法律拓宽了一个人的视野，提高了对所有因素的认识，这些因素创造了我们的法律制度。这反过来又使我们能够提高我们的同理心水平和质疑法律制度和规范的能力，以及为支持或反对特定的法律问题提出令人信服的论点。法律是关于人的，如果律师们只像机器一样看待法律规范和如何执行法律，而不考虑“更大的图景”，那将是致命的。虽然律师需要在最后做出决定，但至少要考虑到法律是一个复杂的系统，它起源于历史、哲学和宗教，以便以一种体贴和审慎的方式行事。

反过来，这种能力对于成为一名好律师来说是必不可少的。

在阅读了福柯关于法律如何与人体相关的纪律和惩罚的讨论之后，我从不同的角度对我们的现代刑罚体系和我们惩罚人的方式，以及我们为什么这样做有了一个深刻的认识。福柯的主要观点，在他的书中一直被争论，是众所周知的:从18^th一个世纪过去了，人们可以注意到惩罚违法者的方式发生了变化。残酷的公开处决，作为一种公共事件而被庆祝，却屈服于监狱，更准确地说，屈服于把犯罪者关起来，以改变他们的想法，治愈他们的“灵魂”。新的目标是把他们改造成守法的公民，人们对分析他们的知识世界越来越感兴趣，其结果是把重点从犯罪转移到罪犯身上。这些都是众所周知的，福柯将这一发展嵌入到对惩罚是一种复杂的社会政治现象的深入分析中，这种现象具有权力、知识和纪律等多种动态特征。但是，我越长时间地思考他的想法，以及他对惩罚的新目标——把违法者变成一个“更好”的人——的强调，我就越怀疑。这个目的，现在被称为康复，或者在一些司法管辖区，再社会化，结果是不现实的。我开始思考为什么它在实践中可能行不通。有很多关于囚犯刑满释放后再次犯罪的统计数据，这让我以一种更批判性的方式看待监狱作为一种常见的惩罚方式:我确信，大量的再犯(统计数据显示的数字从40%到60%不等)有很多不同的原因，这取决于特定的犯罪者、罪行和司法管辖区。

但在我看来，改造本身是注定要失败的，或者换句话说不能工作，由于以下原因:，我们的现代刑罚系统运作的方式，福柯在他的第一章开始描述法国监狱的日常生活时，描述得很好，是完全不是自我决定的。改过自新不仅意味着“改造”罪犯，还旨在使他准备过一种自由的生活，一种没有刑事犯罪和犯罪环境的生活。但是，如果囚犯们几乎在生活的方方面面都被剥夺了自由，他们又该如何自我决定呢?他们对什么时候吃饭，什么时候睡觉，有时甚至什么时候洗澡都有严格的时间表。他们永远被政府的巨大权力所控制和对待。监狱作为隔离和“隐藏”罪犯的机构，创造了一个与“现实世界”毫无共同之处的平行社会。第二个方面是康复本身的措辞:为了再保险一个人，一个人一定与社会标准相比，必须给它贴上“不同”的标签。人们没有将这些“罪犯”重新融入社会，而是故意将他们污蔑为“不符合所要求的标准”。就像耻辱一样，一个人永远无法摆脱它们。

由于这些原因，一方面是监狱，另一方面是改造思想，最终形成了矛盾。不幸的是，目前还没有令人信服的替代监狱的办法，但人们必须等待未来，因为人们一直在讨论替代监禁的办法，比如恢复性司法。

“我为什么要杀了他们?”我的良心告诉我，他们必须被杀。——这只是约书亚·奥本海默这部独特电影中的主角安瓦尔·刚果(Anwar Congo)的众多名言之一《杀戮演绎》．在这部令人震惊、不安和超现实的电影中，我们听到一个有趣的、唱歌跳舞的老人，他几乎隐藏了他残忍地杀害了大约1000人的事实。

乍一看，安瓦尔·刚果似乎是所谓的“邪恶的怪物”- - - - - -“无情杀手”他们喜欢杀人折磨人“化身魔鬼"．但随着电影的发展，这种观点开始动摇:人们可以看到遗憾、自我反思和人性特征的迹象。

这就是奥本海默处理种族灭绝这一令人不快的主题的方式有趣且不同于其他电影的原因:我开始将其与拉尔夫·费因斯(Ralph Fiennes)在史蒂文·斯皮尔伯格(Steven Spielberg)的大屠杀电影中以一种令人印象深刻且极其恐怖的方式扮演的德国党卫军军官阿蒙Göth进行比较“辛德勒´s名单”．这名警官被表现为一个根本邪恶的人，没有任何人性或同情心的迹象，因此人们可以肯定地相信坏人的存在，将残忍和施虐主义人格化——这是在公开讨论犯罪者时经常使用的修辞手法。

然而，奥本海默提出了进一步的问题:杀手的头脑里在想什么?我们都有可能杀人吗?

除了这些已经很深刻的问题，这部电影还让我想到了另一个问题:我们如何定义谁是邪恶的，又是谁定义的?真的有人对任何人都不感同身受吗?此外:对罪犯的思想表现出更深层次的兴趣，而不仅仅是监禁他们，或者作为最后的手段，处决他们，这一历史起点是什么时候?

米歇尔·福柯在他的论文中指出“纪律与惩罚”在美国，后者在18世纪变得更加理性。刑罚的功能从体罚转变为试图改变和控制罪犯的思想。他的实践增加了我对研究这种转变的原因的兴趣，以及专家提供的新型知识如何改变了法律和我们对惩罚的概念。也许一种跨学科的方法有助于找到问题的答案，一个人是否正确的称呼严重的罪犯“邪恶的怪物”?

在我本科学位的最后一年，我上过一节课，这节课让我记忆犹新:我们的老师向我展示了法律在道德和伦理上的局限，以及它似乎在哪里走到了死胡同。

我们讨论了德国“Luftsicherheitsgesetz”从2005年起，一项旨在通过建立针对劫持、恐怖袭击和破坏空中交通行为的法律规范来保护空中安全的法规;包括武装力量“天涯比率”．这一法律规范在德国律师、政治家和伦理学家中引发了巨大而有争议的讨论。

核心问题如下:如果一架被恐怖分子劫持的客机肯定会在一个座无虚席的足球场上空被击落，那么政府是否应该在意识到数十名无辜乘客将面临死亡的情况下，允许它开火?一个人能牺牲少数人来拯救许多人吗?

巧合的是，几个月后，这个道德困境被拍成了德国电视电影“恐怖这部电影同样是根据德国刑事辩护律师兼作家费迪南德·冯·施拉赫的戏剧改编的:一名德国飞行员在一架被劫持的飞机上开火，他被指控谋杀164人。这部电影的独特之处在于，观众从“现场”的角度实时地目睹了审判。在宣布判决之前，电视观众被要求通过电话或短信投票;要么无罪释放，要么定罪。

在德国电视观众中有一个明显的结果:86.9%的人赞成无罪释放，只有13.1%的人赞成定罪。

在电影中，不同的当事人提出了几个论点，都集中在一个主要问题上:国家，或者在这个特定的情况下，飞行员，是否应该被允许充当生死的“主人”?如果我们同意这个问题，在做出决定时应该考虑哪些因素?

一条生命比另一条生命更有价值吗?如果从功利主义的角度来看，人们可以说，杀死164名乘客(他们无论如何都可能会死)，比杀死数千名体育场里的人要好，换句话说，“两害相权取其轻”。

除此之外，飞行员还提出了一个问题，乘飞机旅行是否像看起来那样令人悲伤，是生活在现代社会的“普遍风险”的一部分。从法律的角度来看，这可以被视为乘客对自己的杀戮表示同意;毫无疑问，这是一个冒险的假设，但当更详细地考虑它时，它是有道理的。

但真的那么“简单”吗?这是正确的决定吗?

这个问题并不新鲜:德国哲学家汉斯·韦尔策尔(Hans Welzel)已经在他著名的著作中讨论过这个问题“Weichenstellerfall”:想象一下，一列货运列车因为一个错误的开关位置而与一列满载的客运列车相撞。再进一步想象一下，一个导航员注意到这一点，并将货运列车转向侧轨，以拯救客运列车上的人。不幸的是，他杀死了一些侧道上忙于维修工作的platelayers。你如何判断他的刑事责任?如果像美国哲学家朱迪斯·贾维斯·汤姆森(Judith Jarvis Thomson)所做的那样，把一个胖子扔到火车前面，作为阻止火车的唯一机会，那么你会改变主意吗?在这种修改中，一个人必须亲手杀人，大多数人不会这样做，而大多数人会像Welzel例子中的pointsman那样行事。在决定谁应该在什么情况下为谁牺牲时，你的底线在哪里?生命与生命之间的权衡问题可能以许多不同的形式出现。

回到前面讨论的德国法规:有争议的法律规范的措辞(第24条III)如果有理由认为飞机将被用作对付乘客的武器，并且使用武力是防止这种危险的唯一方法，则允许使用直接武力(辅以)．德国宪法法院表示:“这违反了凌驾于整个法律体系之上的生命权和人身完整权以及人的尊严不可侵犯性。”(第1条第1条GG: Die Würde des Menschen ist unantastbar)

为了应对德国的黑暗历史和纳粹的暴行，德国宪法的缔造者们将保护人类尊严置于一切之上，并将其视为最重要的价值。

在任何情况下，任何人都不应被国家视为对象。一个人永远不能衡量一个生命和另一个生命。在几乎绝望的情况下，有一种宪法会让我们“走上正确的道路”，更不用说更实际的问题:如果乘客能够进入驾驶舱并阻止恐怖分子会怎样?如果恐怖分子改变主意了呢?

关于伊曼努尔康德著名的“绝对命令”作为义务论的一部分，杀死乘客会把他们降级为物品。

“只根据这样的格言行动，在此同时，你可以希望它成为一个普遍的法则。”

根据他的观点，无论结果如何，人类都不应该被视为一种工具。如果有人支持他的假设，支持德国宪法法院的决定，任何人都不允许向飞机开火;一个人会让所有人听天由命。

在电影中，刑事辩护律师在他虚构的最后演讲中提出了一个有趣的观点，与讨论有关，根据这些原则行事是否有用，而不是专注于个别案件:如果我们像康德和宪法法院那样行事，这不是像对恐怖分子的“邀请”吗?如果他们知道飞行员永远不会被允许在被劫持的飞机上开火，他们在未来的恐怖袭击中不会比以往任何时候都更选择德国吗?

难道德国不会被剥夺防御的机会吗?你觉得这个论点有说服力吗?

此外，律师得出的结论是，我们的世界已经处于战争之中，因此它就像残酷一样简单:没有受害者的战争。

这个案例及其伦理困境发人深省:法律不仅仅是做决定。事实上，这是一种巨大的责任。作为律师，我们应该意识到我们的决定命运的实践和我们可能做出的影响深远的裁决。

在我看来，在这种情况下，飞行员的行为似乎是唯一正确的，当我看电影的时候，我投票赞成无罪释放。然而，我确实赞同在任何情况下，人的尊严都是“万物之主”，宪法是最高准则的观点。但与此同时，我也在问自己:为什么判飞行员谋杀罪会让人感觉如此错误?